Membuang Masa

MEMBUANG MASA

Satu aktiviti yang dipandang serong dan dianggap sebagai aktiviti yang tidak berfaedah. Dunia moden memandang manusia sebagai sumber tenaga untuk menggerakkan mesin besar teknologi yang memacu kapitalisme. Jika manusia mengambil sedikit sahaja masa untuk membuat aktiviti yang tidak mempunyai apa-apa kaitan kepada kemajuan kapitalisme, manusia di cop sebagai melakukan aktiviti yang tidak berfaedah. Sama saja jika manusia tidak bekerja dalam pekerjaan yang menyumbang kepada mesin gergasi kapitalisme, manusia akan dicop sebagai seorang yang gagal.

Kenapa aktiviti yang mana kita tidak menggunakan tenaga untuk menggerakkan mesin ini, dianggap sebagai aktiviti yang membuang masa? Kenapa perlu kita mengambil piawaian yang ditetapkan dunia moden yang menganut ajaran kapitalisme untuk menilai masa yang kita sendiri luangkan? Dunia masa kini meletakkan nilai yang lebih tinggi kepada masa yang digunakan untuk bekerja, maka masa yang tidak bekerja dipanggil masa ‘lapang‘. Walhal jika kita mengisi masa yang dikatakan lapang itu dengan perkara yang memenuhkan jiwa, sama sahaja, mereka masih melabel masa itu masa ‘lapang’, untuk aktiviti masa ‘lapang’. Lapang membawa erti luas, tidak sempit. Dengan menguasai penggunaan kata, mereka menitahkan bahawa aktiviti yang di luar kerja tidak berhak mencapai status yang sama dengan kerja. Aktiviti-aktiviti yang memenuhkan jiwa dan memberi makna kepada diri ditolak tepi ke kotak ‘aktiviti masa lapang’. Dan kerana itulah masyarakat terpinga-pinga bila ada anak muda yang ingin menjadi pelukis dan penari, kerana bukankah aktiviti-aktiviti ini adalah aktiviti masa ‘lapang’? Dan kita diajar pemikiran ini sejak kecil!

Misalnya kalau kita duduk di taman memerhatikan burung-burung, memerhatikan orang , memerhatikan awan, iya memang, kita tidak menghasilkan apa-apa keuntungan konkrit , tetapi hah! Itulah pemikiran beracun.

Dimana masa kita dinilai dengan keupayaan untuk menghasilkan produk, atau mencapai sasaran keuntungan, betapanya idealogi beracun ini menyerap masuk kedalam sanubari kita. Hendak duduk sebentar mendengar lagu pun rasa gelisah kerana kita diingatkan masa sedang ‘terbuang’. Kenapa dikatakan aktiviti itu membuang masa? Buang adalah perkataan yang kita gunakan kepada benda-benda yang tidak lagi diperlukan, seperti pembalut gula-gula, kita makan gula-gulanya, kita buang pembalutnya. Apakah dunia ini sudah mengecop mendengar muzik itu tidak perlu? Walhal muzik adalah satu wacana kebudayaan! Muzik membuat kita gembira, berasa senang, dan disamping kegembiraan ianya memperkayakan sanubari kita, membuka bekas emosi yang sudah terlalu lama dikunci rapat ketika membuat kerja rutin harian.

Iya! Bekerja dalam dunia moden ini seboleh-bolehnya kita tidak boleh menunjukkan emosi. Maka empati dan simpati dan cinta maupun amarah perlu disimpan rapi supaya kerja kita lebih efisien. Tetapi itulah, aktiviti seperti mendengar lagu dikatakan membuang masa, kerana dunia gagal mengerti apakah keuntungan konkrit jika seseorang pekerja itu mendengar sebuah album selama sejam tiga puluh minit. Ha lihat, sekali lagi kita tersadung dek kerana pemikiran beracun ini, kita melihat seseorang sebagai pekerja. Dan kita pula rasa terpanggil untuk memberi justifikasi kenapa kita boleh dan wajar ‘membuang masa‘. Walhal sikap yang sentiasa menagih justifikasi ialah sikap yang dibentuk oleh pemikiran beracun ini, dimana kita diajar untuk menilai justifikasi setiap aktiviti, dan untuk memilih aktiviti yang akhirnya akan memberi keuntungan maksima kepada diri. Tetapi tidak semua aktiviti boleh dinilai sebegini dari kacamata untung atau tidak. Ada aktiviti yang mana keuntungan kepada diri tidak mungkin dapat dinilai sebelum aktiviti itu dilakukan, dan mungkin tidak akan dapat diberi nilai apa-apa pun, kerana impaknya kepada diri di luar dari skala nilai yang selalu diberikan. Hah, lalu kita katakan ianya tidak ternilai harganya.

Kalaupun dunia ini mengiktiraf wacana kebudayaan seperti seni muzik dan teater sekalipun, dunia ini akan melakukan modifikasi supaya seni ini masih boleh juga digerakkan kepada sesuatu yang menghasilkan keuntungan. Jadi timbullah seni-seni yang superfisial yang digerakkan oleh mesin-mesin fahaman beracun ini, yang mana tujuan utamanya adalah untuk mengaut keuntungan semata-mata. Bila dijadikan sebegini, seni akan dihadkan. Hanya yang boleh memberi keseronokan maksima dalam masa yang minima akan diangkat dan di popular kan. Seni yang paling cepat memberi kita perasaan yang seronok atau perasaan yang sedih atau perasaan yang takut adalah seni yang paling banyak kita dapati di pasaran sekarang. Seni juga diberikan hierarki oleh pasaran, seni orang-orang kaya diangkat tinggi, seni masyarakat dipandang enteng, dianggap tidak gah. Saint Augustin, pendeta Kristian yang agung pernah berkata bahawa seni terbahagi kepada tingkatan-tingkatannya. Tingkatan yang paling rendah adalah seni yang hanya dapat menggetarkan setakat deria sahaja. Seni yang tinggi adalah yang dapat ‘menggetarkan’ akal dan jiwa. Tapi maaflah Tuan Augustin yang dihormati, kami tidak punyai masa untuk belajar atau menghasilkan seni yang berada di tingkat tinggi. Kami sudah memandang seni sepertinya kami melihat kerja kami, efisien, efisien dan efisien.

Pemikiran beracun yang dibincangkan tetapi belum diberi nama ini, Heidegger panggil pemikiran ‘kalkulatif’, ‘teknologikal’ ataupun kadang-kadang diberi nama ‘projeksi matematikal’. Pemikiran ini menghasut manusia untuk sentiasa mahu memerintah objek-objek yang bukan dirinya ke dalam satu susunan dan organisasi yang paling efisien, sepertimana sebuah mesin di ukur pada betapa baiknya susunan setiap bahagian untuk digerakkan secara efisien. Efisien ialah magic word kepada dunia masa kini. Bahayanya pemikiran ini, bagi Heidegger, ialah kerana manusia bukan hanya setakat melihat objek lain untuk diperintah, untuk disusun, tetapi tanpa disedari, manusia juga melihat dirinya sebagai ‘sesuatu‘ yang juga untuk diperintah dan disusun. Secara efisien.

Dan betapa tepatnya Heidegger, kita hidup untuk diperintah dan impian kita ialah satu hari nanti untuk naik kepada hierarki yang mana kita boleh memerintah, tetapi setinggi mana pun kita daki, kita akan diperintah, kata Heidegger. Kerana pemikiran ini akan sentiasa merantai kita kepada pemikiran yang memerintah dan diperintah, oleh sebuah esen kepada teknologi yang dipacu pemikiran kalkulatif. Disini Heidegger bukan menentang teknologi, tetapi apa yang dipanggilnya Das Wesen der modernen Technik , esen kepada teknologi moden, pemikiran yang memacu teknologi moden.

Dengan pemikiran seperti ini, hairankah kita jika dunia ini sedari awal lagi sudah menanamkan ketakutan kepada minda-minda mahasiswa, bahawa jika mereka tidak bekerja dalam kerja-kerja yang disucikan kapitalisme dan teknologi moden, maka selamat tinggallah reputasi mereka, kerana dikatakan mereka gagal jika mendapat kerja yang luar dari bidang yang diangkat sebagai berguna kepada kemajuan negara.

Betapa pendidikan hanya dinilai dari segi kerja yang seseorang akan dapat pada masa hadapan. Pendidikan bukan lagi dilihat dari segi membentuk manusia menjadi seseorang yang mencintai dan menyuburi ilmu. Tiada education for the sake of education, tetapi misi pendidikan di sekolah-sekolah selalunya akan meletakkan dulu nilai ingin melahirkan manusia yang menyumbang kepada negara. Menyumbang dari segi apa? Sudah tentu menyumbang dari segi menjadi penggerak skru mesin gergasi ‘kemajuan’ negara untuk bersaing dengan mesin ‘kemajuan’ milik negara-negara lain. Dan jika semua pun sudah dilihat dari sudut persaingan, tidak hairanlah masing-masing bersaing untuk membunuh alam yang berada dalam sempadan negara masing-masing. Bersaing untuk membunuh jiwa-jiwa yang berada dalam sempadan negara masing-masing.

Membunuh jiwa secara figuratif dan secara harfiah. Secara figuratif, kerana jiwa-jiwa yang dihambat kerja tidak punyai peluang untuk menyuburkan sanubari dengan aktiviti-aktiviti yang ‘membuang masa’. Secara harfiah, kerana betapa banyak kemalangan jiwa dek kerja yang membebankan, dari buruh, kepada cikgu hinggalah doktor. Hanya menteri saja yang belum pernah kita dengar mati kerana terlalu banyak kerja. Kerana menteri jika melakukan aktiviti ‘membuang masa’, ianya tidak di label sebegitu. Ianya akan dilabel sebagai ‘social events’ ataupun ‘networking’.

Esok hari menteri akan turun menabur gula-gula, sama-samalah kita meminta izin mereka supaya rakyat dibenarkan untuk

membuang lebih banyak masa.

*Artikel yang disiarkan di Tumbuh adalah pandangan peribadi penulis dan tidak membayangkan pendirian Thukul Cetak.